Без имени 33

Рассылка новостей

Введите свой e-mail:

 

Благотворителям

 

Gostinnica

Банковские реквизиты мужского монастыря прп. Саввы Освященного

Святого Саввы Освященного чоловічий монастир
Запорізької епархії Української Православної Церкви

р/с 26000055747292
ПриватБанк
МФО 313399
ЕДРПОУ 24912603

 

«О правовых нормах и социальных концепциях Русской Православной Церкви в современном мире»

«О правовых нормах и социальных концепциях Русской Православной Церкви в современном мире»

В данной статье монаха Антония вы можете узнать:
Откуда пошли правовые нормы и общечеловеческие законы?
Что такое свобода с точки зрения Православной Церкви?
Глобабальные процессы: чем они угрожают миру?
Что говорит Церковь о проблемах наркомании и алкоголизма?
Каким должен быть настоящий пастырь?
В какой мере могут участвовать в политике священнослужители?
Может ли священник нарушать тайну исповеди в критических ситуациях?
Можно ли отождествлять невенчанный, но государственно зарегистрированный брак с блудом?
Возможно ли венчание с протестантами и католиками?
В каких случаях Церковь допускает расторжение церковного брака?
Как Церковь относится к эвтаназии, пересадке органов, клонированию, донорству половых клеток?

 другое…

 

 Содержание

 

 

1 .Вступительная часть(Об Основах Социальной Концепции РПЦ

2. Служение Церкви 

3. Истоки законов и общечеловеческого права 

3. Божественный закон в сферах человеческой деятельности 

4. Светские правовые нормы и свобода человека 

5. Глобальные проблемы как следствие нравственной повреждённости человечества 

6. Пастырское служение в современном мире. ( Некоторые положения) 

7. Заключительная часть        

 

 


1. Вступительная часть (Об Основах Социальной Концепции РПЦ).

 

Данная работа написана в рамках «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (ОСК)[1]- документа, принятого Архиерейским Собором РПЦ в августе 2000 года. Этот документ отражает основные положения Церкви по ряду общественно важных проблем, по вопросам церковно-государственных отношений, богословским и социальным вопросам, а также является руководством для епископов, клириков и мирян в различных взаимоотношениях Церкви и общества. Он состоит из 16 глав по самым различным актуальным вопросам церковно-правового и  социального характера.

 

2. Служение Церкви.

На протяжении всей истории, от зарождения своего и поныне, Церковь никогда не оставалась в стороне от общественно-социальных проблем человеческой жизни. Главным её критерием и целью было спасение человеческой души, и в этом аспекте она выполняла свою миссию и служение во всех сферах человеческой деятельности. Нужно помнить, что Церковь с самого начала видела своё призвание быть не только истинным «ловцом человеков» для вечности, но ещё и в том, чтобы «светить миру», быть «светом», «горящей свечою» для всего человечества. «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего  Небесного» (Мф. 5:14).  В том-то и состоит святость и уникальность Церкви, что Она, проповедуя Христа и имея в себе Христа является, по сути, Богочеловеческим организмом, и, делая добрые дела, призывает к обожествлению каждого человека и всё человечество в целом. Она готова всех соединить в Духе Святом, она готова каждого человека сделать «гражданином Неба». Совершая своё служение, Церковь призывает человека  к борьбе с грехом и, сéя в сердца людей семена высших небесных ценностей - любви, смирения, милосердия, жертвенности и пр.,  она стремится привести людей к пониманию, что нет здесь «постоянного града» и каждый человек лишь временный странник на этой земле. Она призывает человека прожить эту скоротечную земную жизнь так, чтобы душа его изменилась и стала причастной Христу. Церковь видит свою задачу не в том, чтобы коренным образом изменить социальный строй, потому что рай на земле построить невозможно, а в том, чтобы изменить затемнённую грехом человеческую природу. И в этом изменении видится перспектива человеческого спасения, перспектива настоящей жизни (а не временной) в Небесном сообществе, главою которого является Господь Иисус Христос. Делание добрых дел, т.е. различные виды социального служения, являются важным средством для достижения этой высшей цели.

 

3. Истоки законов и общечеловеческого права.

Самый первый закон, как известно, дан был человеку Богом. Это было ещё в раю на заре человеческой истории. Человеку всего-навсего нужно было сохранять себя от вкушения плодов запретного древа, которое называлось «древом познания добра и зла». И мы видим, что такую, казалось бы, несложную, заповедь человек не смог выполнить, сделавшись нарушителем Божественного закона.  Нарушив его, не только человек стал подвержен греху, смерти и тлению, но и вся природа и весь видимый мир унаследовал эти отрицательные качества в полной мере, «зло стало царствовать в мире» с сокрушительной силой. Это коснулось и всех общественных порядков, систем и законов. То единство, целостность и гармония изначально созданного Богом мира были нарушены. Мир приобрел изменяемость, непостоянство и искажение, мир стал несовершенным.

Но не только заповедь о неприкосновенности к запретному плоду даёт Господь человеку в  раю, но и более ранние определения, такие как плодиться и размножаться, наполнять землю и обладать ею, владычествовать над всем живым и видимым миром (Быт. 1:28), возделывать и хранить рай (Быт. 2:15). То есть, по сути, мы видим, что Господь устанавливает для человека определенное божественное право: «Вот это делай, а это не делай; это можно делать, а это – нельзя».

В патриархальный период, когда человеческий род размножился и приобрел более-менее общественное устроение,  главою так называемых родовых общин стали патриархи, то есть родоначальники рода (например, Авраам, Исаак, Иаков, Иов многострадальный и др.). Именно в их лице сосредоточилось всё правовое и законодательное управление своим родом. Для своего народа они были вождями, военачальниками и судьями. Более того,  они выполняли первосвященническую функцию. С ними говорил Бог, а значит, они были посредниками между Богом и своим народом. С богословской точки зрения они обладали неоспоримым духовным авторитетом и властью, вели высокую религиозно-нравственную жизнь, будучи сами руководимы Духом Святым. Так постепенно сложилось подлинное теократическое общество богоизбранного народа, которым через Своих пророков управлял сам Господь. Синайское законодательство, десять важнейших заповедей, данных Господом через Моисея, стали законом не только для израильтян, но и примером всему языческому миру того времени, погрязшему в пороках идолослужения, разврата и грехах. Закон стал «детоводителем» ко Христу. Вообще «Пятикнижие Моисея» представляет собой целую нравственно-правовую систему, включает в себя (по римской классификации) как публичное, так и частное право, а именно -  политическое, военное, административное, уголовное, гражданское, имущественное и т.д.

Во времена судей у Израиля уже не было единого  правителя (пророка), но у каждого колена был отдельный судья, избираемый народом начальник. Но во времена бедствий, притеснений и войн Господь давал народу единого судью, вождя, который объединял израильтян, укреплял дух, и, как правило, в эти периоды духовно-нравственное состояние народа значительно возрастало. Пророками-судьями были Гедеон, Иаир, Самсон, Самуил, пророчица Девора, Варак.  Но первосвященнические функции уже им не принадлежали, хотя первосвященник вполне мог быть и судьёй, например, Илий (первосвященник и судья народа Израильского в течение 40 лет).

Отказавшись от теократии, израильтяне по примеру других народов захотели иметь царя, как защитника от врагов и покровителя. И, как известно из Второзакония Моисея, Господь заранее предусмотрел этот шаг, исполнив волеизъявление своего народа. Господь повелел царю быть законохранителем, исполнителем и блюстителем (т.е. надзирателем за исполнением) Своего закона (Втор. 15-19). Впрочем, цари впоследствии сделались и законодателями. Но если пророки и судьи обладали авторитетом и поставлялись Богом, то цари, как мы видим из дальнейшей истории, как правило, восходили на трон либо наследственно, либо избирательно, либо стихийно (т.е. путем переворота). Таким образом, монархическая система хотя и оставалась богоустановленной, но всё-таки, изначально появившись вследствие ослабления и охлаждения веры израильского общества, она не являлась безусловно совершенной. Народ заменил Царя Небесного царем земным. И хотя Господь не оставил свой народ, всё же подлинной теократии в своей гармоничной красоте мы уже не увидим в ветхозаветной истории. Господь по-прежнему будет говорить  иудеям через пророков, вера будет  то  вспыхивать, как пламя,  то угасать, подобно тлеющей вате.,  а они (иудеи) всё дальше и дальше будут отдаляться от Своего Небесного Царя. И когда Он придет к ним, они не примут Его, и будут кричать: «Распни Его! … Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). И получат то, что заслужили: «Се, остается дом ваш пуст…»(Мф.23:38).

Возвращаясь к теме закона и правовых норм ветхозаветного периода, нужно отметить следующее: ветхозаветное право оказало огромное влияние на все правовые системы современных государств, в том числе и на исламское право, и, по выражению протоиерея Владислава Цыпина, «имеет универсальный общемировой характер».

«Исторически религиозное и светское право происходят из одного источника, и долгое время являлись лишь двумя аспектами единого правового поля» (ОСК, гл. IV.4).

Огромное влияние на правовые системы мира оказало и Римское право. Особого внимания заслуживает «Корпус светского права» византийского императора Юстиниана Великого (VI в. по Р.Х.). Во-первых, потому, что он провел реформу и пересмотр всего ранее существовавшего Римского права, вследствие чего и появился «Корпус»- новый знаменитый сборник римских законов и правовых комментариев. Во-вторых, потому, что сам император Юстиниан был образованнейшим человеком своего времени, христианином и богословом, который способен был вникать в самые тонкие детали богословской мысли. К тому же это была эпоха Вселенских соборов, и христианство за два столетия после Миланского эдикта (313 г.) вполне окрепло, и было объявлено при Юстиниане единственной государственной религией Римской империи, исключающей право на существование других культовых и религиозных объединений. В-третьих, потому, что правовой кодекс Юстиниана исходил из нравственно-христианских норм и стал, если можно так сказать, «ориентиром» для всех других  христианских государств.

Кроме того, в сборник вошли так называемые «Новые постановления» или «Новеллы» Юстиниана, большинство из которых – это целый свод законов, касающихся как канонических, так и самых разносторонних вопросов внутренней и внешней жизни Церкви. Нельзя не вспомнить знаменитую новеллу Юстиниана о симфонии церковной и государственной власти, священства и царства. Новеллы и кодекс Юстиниана оказали влияние как на каноническое право Русской Православной Церкви, так и на светское право Российского государства.

«Корпус Юстиниана на века определил правовой строй Византии и оказал значительное влияние на развитие права в России и западноевропейских странах в средневековье и новое время» (ОСК IV.5).

Итак, как мы видим, истоки права, как религиозного, так и светского, исходят из божественного закона. Поэтому хочет того человек, или не хочет, все положительно-нравственные правовые нормы человечества имеют несомненную взаимосвязь с высшим божественным волеизволением. Проще говоря, Господь хочет искоренить из наших сердец всякое зло и укоренить как можно больше добра и порядка.

«Право призвано быть проявлением единого божественного закона мироздания в социальной и политической сфере» (ОСК IV.2).

«Право содержит в себе некоторый минимум нравственных норм, обязательных для всех членов общества».

«Впрочем, без права никакое человеческое сообщество существовать не может, а потому на месте разрушенного правопорядка всегда возникает новая законодательная система» (ОСК IV.2).

 

4. Божественный закон в сферах человеческой жизнедеятельности.

Наверное, уже не найдешь на земле такого правового общества, которое станет оспаривать то, что Творцом и Создателем всего есть Бог. Мудрый человек, куда бы ни взглянул, увидит некоторую разумную силу, будь то космос, или природа, или многообразие животного мира. Об этом много написано, этому посвящено много книг, от религиозно-философских трудов до различных научных теорий. Нет ничего на это земле постоянного, всё «течёт» и изменяется, приходят и уходят целые поколения, меняются сообщества и общественные системы, сменяются технологии, люди, культуры, рушатся и изменяются государства, не умолкают войны и природные катаклизмы, но Господь «и вчера, и сегодня, и во веки тот же, у Которого нет изменения», Он так же, как и раньше во все  времена незримо управляет всем видимым и невидимым миром, с помощью некоторого невидимого божественного закона. В чем же состоит этот божественный закон? Для наглядности возьмем первый пример – врача, который своей древнейшей профессией призван служить людям, и который к тому же дает клятву Гиппократа. Что ему говорит божественный закон: «Твори людям добро, лечи их, спасай, борись за их жизни до конца, зри в каждом человеке образ Божий, не делай зла»! А если он нарушит этот закон, не  будет выполнять его, что будет? Несомненно, принесет вред (если не смерть) другим, к тому же навредит и себе, как в прямом смысле (выгонят с работы, оштрафуют, подадут в суд), так и в  нравственном (сопьётся, потеряет себя в обществе и т.д.).  А если это будет целое медицинское сообщество  и оно будет делать  не то, что нужно, даже если и под видом добра? Это уже может обернуться целым преступлением против людей и Бога.

Церковь видит во врачебной деятельности высокое служение делу спасения человека во Христе: «Православная Церковь с неизменно высоким уважением относится к врачебной деятельности, в основе которой лежит служение любви, направленное на предотвращение и облегчение человеческих страданий. Исцеление поврежденного болезнью человеческого естества предстает как исполнение замысла Божия о человеке: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23). Тело, свободное от порабощения духовным страстям и их следствию – болезням, должно служить душе, а душевные силы и способности, преображаясь благодатью Духа Святого, устремляться к конечной цели и предназначению человека – обожению. Всякое истинное врачевание призвано стать причастным этому чуду исцеления» (ОСК XI.1).

Второй пример -  политика. Что говорит божественный закон политику: «Трудись на благо своего народа, помогай людям и обществу, чем только можешь, не забывай страждущих и обездоленных, не превозносись и смиренно о себе думай, потому что смерть не минёт и тебя. Наиболее же всего старайся всех любить». Так ли бывает на самом деле? Не всегда! Часто политик и политические силы преследуют совсем иные цели, что ведёт только к расстройству общества, ухудшению уровня жизни и социального строя, революциям и войнам. Но более всего неправильная политика ведет к разделению общества и вражде: «Наличие в обществе различных, порой противоречащих друг другу политических убеждений, а также разнодействующих интересов порождает политическую борьбу, которая ведется как законными и нравственно оправданными методами, так подчас и методами, противоречащими нормам государственного права, христианской и естественной морали» (ОСК V.1).Поэтому от православного политика или государственного деятеля требуется крайняя духовная и нравственная чуткость» (ОСК V.3).

Следующий пример – наука. Что говорит божественный закон научному деятелю и научному сообществу: «Смотри на своего Творца и на окружающую гармонию созданного Им необъятного мира, не делай ничего такого, что могло бы нарушить эту гармонию, имей милосердие и любовь ко всем, кто (и что) тебя окружает. Те способности и дар, которыми наделил тебя Господь, используй только для добра и всеобщего блага»

К чему приведет наука, если этот божественный принцип будет окончательно нарушен современным цивилизованным обществом? «К концу XX века наука и техника достигли столь впечатляющих результатов и такого влияния на все стороны жизни, что превратились, по существу, в определяющий фактор бытия цивилизации. Вместе с тем, несмотря на изначальное воздействие христианства на становление научной деятельности, развитие науки и техники под влиянием секулярных идеологий породило последствия, которые вызывают серьёзные опасения.  Научно-технологический уровень цивилизации ныне таков, что  преступные действия небольшой группы людей в принципе могут в течение нескольких часов вызвать глобальную катастрофу, в которой безвозвратно погибнут все высшие формы жизни. С христианской точки зрения, такие последствия возникли в силу ложного принципа, лежащего в основе современного научно-технического развития. Он заключается в априорной установке, что развитие не должно быть ограничено какими-либо моральными, философскими или религиозными требованиями. Однако при подобной «свободе» научно-техническое развитие оказывается во власти человеческих страстей, прежде всего тщеславия, гордости, жажды наибольшего комфорта, что разрушает духовную гармонию жизни, со всеми вытекающими отсюда негативными явлениями. Поэтому ныне для обеспечения нормальной человеческой жизни,  как никогда, необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями» (ОСК XIV.1).

Возьмём другой пример действия божественного закона. Представим себе обычное село. Люди в нем живут богато, всё есть – деньги, комфорт, тепло, уют, питаются вдоволь, амбары растут, богатство расширяется. Но - мало! Как говорится, «кашу маслом не испортишь», потребности растут, впрочем, грехи и страсти увеличиваются  тоже. А рядом соседнее село голодает, жители от голода опухают, детей кормить, одевать надо, поэтому работают, не покладая рук, в том числе и на своих богатеньких соседей. А те что? Да им, в принципе, всё равно, как сейчас модно говорить в таких случаях: «Голова, руки, ноги есть – пусть работают». Одним словом, как написано у святых отцов: «Любая страсть – есть помрачение ума и сердца». Как тут не вспомнить евангельскую притчу о богаче и Лазаре? Прошло время, как в сказке – «много ли прошло времени, иль мало», и богатое село превратилось в руины. И не столь важно, каким способом это произошло (обанкротилось оно, разграбили или прошел смерч), а важно, почему это произошло? Наверное, каждому это понятно, потому что вследствие неисполнения божественного закона, здесь ярко выражено действие божественной справедливости. Кроме того, и в каждом человеке в частном случае действует определенный нравственный закон, действующим фактором которого является совесть. Почти каждый знает, как трудно бывает убежать от собственного внутреннего закона. «Мирись с соперником своим (т.е. со своей совестью), пока ты ещё на пути с ним»,  пока он окончательно тебя не замучил. Вот такое право дал в сердца человеческие Господь, такую вот внутреннюю «юридическую консультацию» во главе с судьей, который в любую секунду готов правильно отрегулировать деятельность своего подопечного, его мысли, решения и поступки.

Нельзя забывать и о том, что Господь, являясь источником истинного блага и истинного закона, одновременно является исполнителем, регулирующим  не только душевные, но и физические законы бытия и икономии (домостроительства) человеческой цивилизации. Разве божественный закон воздаяния не является ярким примером промыслительного  действия  Господа, управляющего миром?  «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Втор. 5.9-10). Это не несправедливость,  как некоторые думают, а, с богословской точки зрения, как раз наоборот – справедливость. Господь научает людей, как бы со стороны наблюдая за происходящим, различать добро и зло, исследовать Божественные установления и соблюдать заповеди Божии. Такой же пример мы встречаем и  в Евангелии, когда Пилат четверовластник казнил  с особой жестокостью виновных Галилеян. На это Господь ответил так: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и убила их,  виновнее были всех живущих во Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:1-5).

Примеров этому нимало, в том числе и богоборческий период в истории нашего государства в советскую эпоху. Что стало с теми, кто рушил православные храмы, расстреливал священников, грабил церковное имущество, хулил Святую Церковь Божию? У многих из них последующая жизнь сложилась весьма печально или вовсе трагически. Всё это, конечно, известно. Русский же народ  извлек из этого очень ценный урок: невозможно на принципах богоборчества построить  счастливое общество, невозможно создать рай на земле, отвернувшись от Бога. Любая, даже мировая, система, построенная на фундаменте богопротивности, рано или поздно разрушится, потому что зло не может существовать бесконечно.  Апокалипсис Святого апостола Иоанна Богослова о последних судьбах  мира есть этому несомненное подтверждение.

Подытоживая тему этого раздела, нужно сказать о том, что закон божественный совершенен, человеческие законы – слабы и далеко несовершенны. Являясь лишь только некоторыми отблесками небесных законов, они в процессе  человеческой истории часто выходят за рамки нравственных норм или явно нарушают эти нормы. И если бы человечество обращало свой взор к критериям вечности, а не модернизировалось в заземлённом поле страстей и греха, то, наверное, было бы всё по-другому.

 

5. Светские правовые нормы и свобода человека.

 

Как уже было сказано выше, все правовые и нравственные законы человечества в своей основе базируются на божественных законах, подчиняясь определенному божественному миропорядку, установленному Богом. «Падшесть природы человека, исказившая его сознание, не позволяет ему принять божественный закон во всей полноте. В разные эпохи сознаваемой была лишь часть сего закона. Однако в тех случаях, когда человеческий закон совершенно отвергает абсолютную божественную норму, заменяя её противоположной, он перестаёт быть законом, становясь беззаконием, в какие бы правовые одежды он не рядился» (ОСК IV.4).

Есть такая пословица «Глаза – зеркало души». Такое же  сравнение можно применить в отношении светской правовой системы любого государства, межгосударственных объединений или международных организаций.  Достаточно посмотреть на действующие нравственно-правовые нормы современных государств с точки зрения христианской морали, как тут же можно увидеть, точнее, дать оценку тому, насколько данное общество «изъедено молью», т.е. носит характер духовной испорченности и несовершенства.

Как раз к месту можно было бы вспомнить визит приснопамятного Святейшего Патриарха Алексия II в Европу в 2007 году. Когда Его Святейшество в своем выступлении открыто объявил всему миру о несогласии Православной Церкви с многими тенденциями так называемой демократической свободы и интеграции современного европейского сообщества. И как тотчас же Европа  (и не только Европа), от общественных деятелей и до общественности, подняли шумиху через СМИ, что якобы Патриарх своим веским словом нарушает принципы свободы демократического строя, права человека и свободу личности.  А  ведь  Патриарх говорил совсем не о правах человека, а о пороках человеческого общества, о недопустимости насмешек над святынями, о том, что человек есть образ Божий, о недопустимости устранения религии из публичной сферы, о восполнении религиозного пробела в светском школьном образовании.  Он говорил  о  том, что Церковь против правового статуса однополых браков и  сексуальных меньшинств, о пагубном влиянии наркокультуры (особенно на современную молодежь), о внедрении опасных  технологий, о том, что Церковь против узаконивания проституции и против эвтаназии, абортов и так называемой «сексуальной свободы».

Но что такое свобода в настоящем понимании этого слова? В современном обществе свобода понимается как некая вседозволенность, то есть принцип «что хочу, то и делаю».  Так ли это,  в чем смысл свободы?

Прежде всего, свобода должна пониматься не как отвлеченное понятие. Свобода лишь тогда приобретает смысл, когда она рассматривается в отношении кого-либо или чего-либо, иначе термин «свобода» теряет всякое смысловое  значение. Пребывая в любом месте и в любых условиях, в том числе и в любой сфере своей деятельности, человек находится во взаимосвязи с определенными законами, правилами (обязанностями) и условиями бытия. Например, будучи студентом, человек неизбежно будет соблюдать обязанности, правила и условия своего университета, но в то же время он может быть свободен от семьи, если он не в браке, может быть свободен от работы, если он не работает и т.д. Когда человек летит в самолете, он может быть свободен от всего земного шара, но только не от самолёта, авиазаконов и обязанностей пассажира воздушного судна. А если человека посадить в непроходимую сибирскую тайгу, то он может быть свободен от  всех общественных  законов, но он не может быть свободным от законов дремучего леса. И, наконец, если рассматривать свободу в философском аспекте, не связывая человека никакими окружающими факторами (что, конечно, невозможно), субъективно  сконцентрированного в самом себе, то и тогда он не будет свободен от внутренних законов своего собственного «я». Если рассматривать свободу в религиозном смысле, то тем более человек не может быть свободен от  божественных законов, разве что в пантеистическом смысле буддистской доктрины: после многих перевоплощений человеческое «я» совершенно и безвозвратно растворяется в окружающем «абсолюте». Но это вовсе нельзя назвать свободой, это полное прекращение бытия человека, как личности, что больше похоже на смерть. Если объяснить свободу, так сказать, в «анархическом» смысле, то анархия есть ещё большее ограничение свободы, так как в этом случае человек становится рабом собственного эгоизма, в результате его можно расценивать, скорее всего, как душевно больного человека, а не как свободную личность. Любое анархическое сообщество рано или поздно прекращает свое существование, потому что ведет к попранию всех нравственных норм, но оно не может быть  свободно от общеустановленных законов, как человеческих, так и божественных.

По-настоящему понятие свободы, в истинном смысле этого слова, можно рассматривать только с христианской точки зрения. Человек становится свободным только тогда,  когда он будет свободен от греха. Человек свободен как «новая тварь во Христе», когда познает истину, и истина сделает его свободным (Ин. 8:32). Помните,  как  спросил Пилат: «Что есть истина?», – и задумался… А Истина стояла перед ним, осмеянная людьми. Истина был – Христос! Они не приняли Его, потому что их сердца были не свободны от страстей, и лишь чистые сердцем могут увидеть Бога (Мф. 5:8). Настоящая свобода человека – есть соединение с Богом. Грех же связывает свободу человека, затемняет сознание, парализует его волю. И вот, представьте себе, такой духовный «паралитик», ударяя  себя в грудь, трубит перед собою:  «Я свободный человек, я имею права, я свободная личность!» Наверное любому здравому человеку станет немного  смешно от такого аллегоризма, но об этом стоит задуматься. Свобода человека во многом зависит от того, насколько человек пойдет навстречу Богу и насколько Бог пойдет навстречу человеку. Союз человека и Бога и составляет истинную свободу.

«Бог хранит свободу человека, никогда не насилуя  его волю. Напротив, сатана стремится завладеть волей человека, поработить её. Если право сообразуется с божественной правдой, явленной Господом Иисусом Христом, то и оно стоит на страже человеческой свободы: «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17) и, соответственно, охраняет неотъемлемые права личности.

«По мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит иным индивидуумам), а также требование от государства гарантий определенного материального уровня существования личности и семьи. В системе современного светского гуманистического понимания гражданских прав  человек трактуется не как образ Божий, но как самодостаточный и самодовлеющий субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший, весьма далёкий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе. Между тем для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить своё высокое призвание к «подобию Божию», исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами» (ОСК IV.7).

 

 

6. Глобальные проблемы как следствие нравственной поврежденности человечества.

В наше современное время, когда технологический, биологический, военно-технический, научный прогрессы достигли такого уровня, когда современное общество в своих стремлениях базируется на критериях чуть ли не всесильного господства во всей вселенной, когда грезы о веке «золотого тельца» завладели сердцами многих людей,  в это время Святая Церковь, с той же материнской заботой о каждом человеке от имени Самого Христа вновь и вновь призывает: «Покайтесь ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17).

Бездуховность, неравномерное распределение материальных ресурсов (одни государства и сообщества становятся супербогатыми, другие – крайне бедными), внедрение опасных технологий, а также отрицательное влияние элитных классов международных сообществ на ход развития мирового общества, -  всё это порождает глобальные проблемы, решение которых с каждым десятилетием становится для человечества все более и более затруднительным, особенно при всеобщем ослаблении нравственности и духовных принципов: «[Процесс глобализации] сопровождается попыткой установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере. В итоге наблюдается стремление представить в качестве единственно возможной универсальную бездуховную культуру, основанную на понимании свободы падшего человека, не ограничивающего себя ни в чем, как абсолютной ценности и мерила истины. Такое развитие глобализации многими в христианском мире сопоставляется с построением Вавилонской башни» (ОСК XVI.3).

И действительно, до какой точки своего развития может привести мировой глобальный прогресс, и до какой крайности может довести «всемогущество» человеческого разума? Разве может человек преобразить мир по своему произволу? Насколько земные блага неисчерпаемы, т.е. может ли удовлетвориться человек всем тем, что только способна дать ему «матушка Земля»? Любой здравый человек, задумавшись над этими вопросами, даст, скорее всего, отрицательный ответ. «Земля еси и в землю отъидеши», -  говорит человеку Господь (кн. Быт.). «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). «Нищие духом» - это те, которые ни к чему не прилепляются на этой земле, их дух свободен от всего земного, их сердца – с Богом.

«Человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда  он будет носить рай в себе самом» (Св. преп. Максим Исповедник). Только духовно изменив себя, в тесной связи с Богом, Его божественными заповедями и в союзе со своей совестью человек способен сохранить красоту и гармонию этого мира: «Красота спасет мир!» Как раз это и есть та самая красота – гармония Бога, человека и мира.  А красота души  есть – богоподобие,  наличие образа Божия в человеке, а не только внешняя красота.

Когда  человек  в своем нравственном ослеплении хочет заменить собою Бога («будете как боги», - говорил самый лукавый лжец сатана Адаму и Еве в раю), переделать всё, что только можно, на свой лад, а ещё хуже – подражать дьяволу во зле:  вот тогда то и выплывают наружу серьёзные глобальные проблемы, мировые кризисы, войны, социальные неустройства, вредоносные последствия различных необдуманных разработок и многое другое.

Например, о глобальных проблемах экологии следует задуматься. «Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы. Сегодня облик Земли искажается в планетарных масштабах. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Окружающая нас природа практически полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, который уже не довольствуется многообразием её даров, но безудержно эксплуатирует целые экосистемы. Деятельность человека, достигшая масштабов, соизмеримых с биосферными процессами, постоянно возрастает благодаря ускорению  темпов науки и техники» (ОСК XIII.2). Многие вопросы экологии  остаются открытыми. Куда девать ядерные отходы? Что делать с озоном и другими токсическими веществами, накапливающимися в биосфере, которые не могут включаться в естественный круговорот природы?  Сколько можно невосполнимо качать и сжигать природные ресурсы – нефть, газ, минеральные запасы земли? Куда сваливать отходы промышленного потребления, которые приносят вред окружающей среде и не перерабатываются вторично? К сожалению, таких вопросов множество, и их число по ходу человеческого прогресса всё больше возрастает.

Другая глобальная проблема – это проблема войн и общечеловеческих конфликтов. Войны, как известно, были всегда. Война – это тоже признак духовного несовершенства человека и общества. Но сейчас с таким арсеналом всевозможного оружия - ядерного, химического, биологического, межконти­нентального, современное общество пришло, так сказать, к одному из самых основных вопросов: «Кого уничтожать?»  И второй вопрос, не менее важный: «Куда этот колоссальный и постоянно пополняющийся запас оружия девать?» Создается впечатление, не задумали ли люди уничтожить солнечную систему, например? И эта драматическая реальность не пройдет бесследно для человечества. Пример тому Содом и Гоморра, Всемирный потоп!  Речь не идет здесь о полном истреблении человечества, потому что всё-таки всем управляет Господь, но – о тех последствиях катастрофического характера, к которым может привести любая война такого масштаба. Война, прежде всего, свидетельствует о неправильности человеческих отношений, о недостатке любви и о наличии таких пороков между враждующими сторонами, как насилие, лукавство, гордость, месть, зависть, сребролюбие, корысть и др.

Православная Церковь, как мы знаем и из истории, благословляла лишь оправданную войну из патриотических побуждений, как средство защиты или освобождения Церкви, государства, семьи. Патриотизм, в отличие от национализма, является достойным и положительным качеством человеческой личности и общества.  Патриотизм предполагает наличие любви и веротерпимости ко всем людям, проживающим в одной общественной системе или государстве. Основное свойство патриотизма – любовь к своему народу и государству. Национализм, наоборот, отличается крайней нетерпимостью к инаковерующим и людям других национальностей, и определяется по национальному признаку. Национализму  присуще наличие ненависти и немилосердия (часто жестокости) по отношению к другим народам. Поэтому национализм есть отрицательное явление и зло, которое часто становится причиной войн, национальных конфликтов и терактов. Хотя причины войн бывают различными, (в том числе и под благовидным предлогом), война всё же остаётся войной, в которой, прежде всего, страдает простой народ.

«Война  является физическим проявлением скрытого духовного  недуга человечества – братоубийственной ненависти.  …Земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воли Божией. Поврежденный  грехом  человек  оказался вовлечен в стихию этой брани. Война есть зло. Причина его, как и зла в человеке вообще, – греховное злоупотребление благодатной свободой, «ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства,  хуления» (Мф. 15, 19). Убийство, без которого не обходятся  войны, рассматривалось, как тяжкое преступление перед Богом уже на заре священной истории» (ОСК. VIII.1).

Православная Церковь всегда призывала людей к миру. «Мир в Новом Завете, как и в Ветхом, рассматривается как дар Божией любви.  Мир -  есть дар Святого Духа» (ОСК VIII.5).

К следующей, не менее важной, проблеме в глобальном смысле слова, можно отнести здоровье личности и народа. Проблема наркомании очень остро стоит в современном мире. Ни от кого не секрет, что торговля наркотиками является самым прибыльным (после торговли оружием) преступным бизнесом в мире. «Особенно страдает от наркомании молодёжь. По самой скромной статистике, например, в России сегодня от 4 до 6 млн. наркоманов, и число погибших от наркотиков сопоставимо с количеством людей, гибнущих во время кровопролитной войны».[2]

Наркоманию нельзя отнести к пороку или вредной привычке. Это болезнь, поражающая как  человека, так и общество до основания, она уничтожает человеческую личность, превращает человека в жалкое существо, а главное, отрывает от Бога и губит душу. Наркомания – это огромный «спрут»,  который  ловит и умерщвляет человеческие души.

«Наркомания – страсть, которая делает порабощенного ею человека крайне уязвимым для действия темных сил. С каждым годом этот страшный недуг охватывает всё больше людей, унося множество жизней. Наиболее подвержена наркомании молодёжь, что представляет особую угрозу для общества. Корыстные интересы наркобизнеса также оказывают влияние на формирование – особенно в молодёжных кругах – особой «наркотической» псевдокультуры. Незрелым людям навязываются стереотипы поведения, предлагающие употребление наркотиков в качестве «нормального» и даже непременного атрибута общения. Основная причина бегства многих наших современников в царство алкогольных или наркотических иллюзий – это духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размытость нравственных ориентиров. Наркомания и алкоголизм становятся проявлением духовной болезни не только отдельного человека, но и всего общества. Это расплата за идеологию потребительства, за культ материального преуспеяния, за бездуховность и утрату подлинных идеалов» (ОСК XI.6).

Не менее важными проблемами  современного общества являются аборты, клонирование человека, эвтаназия (намеренное умерщвление безнадёжно больных), незаконная трансплантация органов (в том числе и умерших людей), фетальная терапия (изъятие и использование органов и тканей человеческих зародышей, абортированных на разных стадиях развития для лечения и «омоложения» организма), генная терапия половых клеток (связана с изменением генетического кода в ряду поколений), «суррогатное материнство» и манипуляции с донорством половых клеток и т.д.

 Проблема пьянства, как уже немного упоминалось выше, также является острой социальной проблемой общества. Ежегодно от алкоголизма погибает 700  тысяч  россиян.  Из-за употребления алкоголя мужчины в России живут на 15-20 лет меньше, чем могли бы. Каждый второй мужчина в сельской местности – это постоянно пьющий человек. Каждый третий подросток в возрасте от 13 лет ежедневно употребляет алкоголь.[3]

«Пьянство – вражда на Бога… Пьянство – это добровольно накликаемый  бес… Пьянство отгоняет Святого Духа», – писал святитель Василий Великий. «Пьянство – корень всех зол… Пьяница – живой мертвец… Пьянство… делает пьяного пленником, подвергая бесчисленным болезням, внутренним и внешним… Пьянство – это многообразный и многоглавый зверь… Здесь вырастает у него блуд, там – гнев; здесь – тупость ума и сердца, а там – постыдная любовь… Никто так не исполняет воли диавола, как пьяница», - наставляет Св. Иоанн Златоуст. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны… Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу», –  свидетельствует святитель Тихон Задонский» (ОСК XI.6).

«Русская православная Церковь с глубокой тревогой констатирует, что народы, традиционно окормляемые ею, ныне находятся в состоянии демографического кризиса. Резко сократились рождаемость и средняя продолжительность жизни, постоянно уменьшается численность населения. Опасность представляют эпидемии, рост сердечно-сосудистых, психических, венерических и других заболеваний, наркомании и алкоголизма. Возросла детская заболеваемость, включая слабоумие. Демографические проблемы ведут к деформации структуры общества и к снижению творческого потенциала народов, становятся одной из причин ослабления семьи. Главными причинами, приведшими к депопуляции и критическому состоянию здоровья упомянутых народов, в ХХ веке стали войны, революция, голод и массовые репрессии, последствия которых усугубил и глубокий общественный кризис конца столетия» (ОСК XI.4).

  Нельзя не обратить внимание на бурное развитие фармацевтической индустрии, огромный денежный доход которой напрямую зависит от болезней народа. С одной стороны  в этом нет ничего предосудительного: население планеты растёт и его нужно обеспечить медикаментами. Однако наряду с положительными сторонами фармацевтического бизнеса возникают и отрицательные явления.  Неизвестно кому нужно, например,  искусственное раздувание эпидемических страхов среди населения, сознательное расширение выпуска медицинских препаратов, вызывающих психоактивную зависимость и их сбыт без каких-либо ограничений (что особенно опасно для подростков и молодёжи), выпуск и сбыт низкокачественных лекарств или лекарств, не имеющих лицензии министерства здравоохранения, и другие нарушения нравственной медицинской этики. В свою очередь, и у людей резко возрос уровень потребительской активности. Современный человек ставит перед собою цель непременно вылечиться при любых условиях, минимальных затратах, и в самый минимальный срок, прибегая к услугам аптек, когда надо и когда не надо.  Но не всегда, как известно, «цель оправдывает средства».  Часто приходится вкладывать и очень немалые деньги, а срок болезни может затянуться надолго. Это потому, что современный человек зачастую возлагает надежды  больше на лекарства и аптеки, чем на Бога, к тому же не желая потрудиться как положено и качественно над своим здоровьем. Складывается такое потребительское отношение, как в одной истории, в которой рассказывается как один батюшка, задержавшись ненадолго по какой-то уважительной причине, приехал в одну из городских квартир служить молебен, и услышал в свой адрес следующие слова: «Почему вы опоздали, мы же заплатили?» Так и здесь, люди говорят: «Мы же заплатили, почему нет здоровья?» Подобный постулат человеку навязывается почти в  каждой рекламе: со счастливой улыбкой весьма  радушно  вам предлагается таблетка в лучезарной упаковке, спешите, и чудо-результат – боль пройдет, комфорт и счастье вам обеспечены. Это как в одной песне пелось: «Нажми на кнопку – получишь результат!»  Но тут же, в этой же рекламе, в следующих роликах вам предлагается другая таблеточка  -  от всех насморков и головных болей, потом третья таблетка, потом – четвертая и так далее… «Покупайте, и …всё пройдет!» То есть по сути, человека сознательно активизируют на максимальное потребление любых лекарств. Получается следующая формула: «Ваше здоровье – это аптеки и  лекарства!», то есть – ни «Бог», ни «здоровый образ жизни», ни даже «Бог и рациональное медикаментозное лечение»,  а – «фармо-доза».  Еще в древности по этому поводу Парацельс сказал следующие слова: «Ничто ни есть лекарство, и ничто ни есть яд, и то, и другое делает доза». Так что вполне можно погибнуть как от безмерного приема лекарств, так и от отрицания нормального рационального лечения  медицинскими средствами.[4]

Церковь всегда уважительно относилась к врачебной деятельности и врачебному искусству, за исключением магических действий и лже-целительства. Но Церковь, прежде всего, основывается в лечении любой болезни на более целостном подходе, то есть во врачевании не только тела, но и души. Ведь не секрет, что многие физические болезни являются следствием духовных болезней. Господь Иисус Христос лечил «всего человека» (Ин. 7:23). В то же время Церковь не поддерживает каких-либо крайностей, как в медицине, так и в биоэтике. Лечиться и заботиться о своем здоровье нужно, но – с Богом (с терпением, надеждой и верою), в если все средства исчерпаны, то Церковь призывает смиренно положиться на Господа и Его божественный промысел о каждом человеке (см. ОСК XI:1 и XII:8).

В заключение этой темы хотелось бы сделать небольшой вывод. Как бы стремительно ни развивался социальный прогресс человечества,  какие бы области человеческой деятельности ни затрагивал, все равно ему приходится подчиняться Богоустановленным законам – нравственности, мироздания, природы. А если этот прогресс будет выходить за рамки этих законов, или открыто противостоять им, то, как говорит русская народная пословица, «сколько веревочке не виться, а конец будет». И этот конец Православная Церковь видит в эсхатологическом смысле: «Се гряду скоро», - говорит Господь (Откр. 22:20).

 

7. Пастырское служение в современном мире.
(Некоторые положения).

Во все времена Церковной истории Господь призывает пастырей  на особое служение. Пастырство – это кропотливый труд на ниве Христовой. Пастырь должен отдавать всего себя без остатка на служение Богу и людям. «Я есть пастырь добрый…, душу Мою полагаю за овец» (Ин. 10:14-15) – вот настоящий пример пастырства. В современном мире, в это непростое время, архипастырям и пастырям  приходится  соприкасаться,  мало сказать с проблемами,   а с целой многосложной системой различных проблем -  частных, семейных, общественных. Сейчас в разносторонне развитой (но в той же мере и противоречивой) цивилизации, пастырь поставлен в такое положение, когда он просто обязан, часто по ходу стремительно развивающейся окружающей жизни других людей, быть грамотным и эрудированным человеком. Он должен быть духовником, катехизатором, миссионером, апологетом, проповедником, богословом, ритором, педагогом, мыслителем, канонистом, психологом, патриотом, политиком (в смысле политического чутья и осведомленности), руководителем, дипломатом, воспитателем, а еще строителем, завхозом, бухгалтером, водителем, ну и, конечно, – учителем Церкви.  Можно подумать, что это шутка, на самом же деле – совсем нет. Чтобы пробуждать и спасать души людей от такого потока современной суеты и вести их в Небесное Царство, требуются колоссальные энергия, силы и знания. Одним из важных моментов этой задачи является для пастыря знание церковно-канонических правил, в том числе и современных положений, которые приняла и руководствуется Православная Церковь.

Современным «путеводителем» для пастырской деятельности могут  служить некоторые положения из «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви». Из них можно выделить следующие. Во-первых, что касается политической сферы деятельности общества, то пастырь по своему сану  должен стоять выше и вне политических интересов. Он должен помнить, что Церковь запрещает своим служителям вмешиваться в политическую жизнь, а тем более принадлежать к каким-либо политическим партиям, состоять в парламентских фракциях, в органах власти любого уровня, участвовать в политической борьбе и предвыборной кампании, выдвигать кандидатуры и вести агитацию. А еще более недопустимо использовать  богослужебные обряды и  священнодействия в политических целях. Но Церковь разрешает пастырям вести диалог и контактировать с политическими организациями  в целях, полезных для Церкви и народа, но только если эти контакты не носят характера политической поддержки. Пастырь имеет право иметь своё мнение и политические убеждения, за исключением таких, которые ведут к действиям, противоречащим православному вероучению, канонам и Церковному преданию. Все иерархи и пастыри наравне с мирянами и другими гражданами могут участвовать в голосовании на выборах в органы власти. Нельзя  запрещать мирянам участвовать в политическом процессе и создавать политические партии (в том числе и православные), но такие партии не могут иметь благословения церковного Священноначалия и выступать от имени Церкви. Церковь может публично выражать свою позицию по общественно значимым вопросам от имени Соборов, Священноначалия или уполномоченных лиц перед лицом любых органов власти и любой страны (см.ОСК V.1-V.4).

Также пастырям нужно помнить, что Церковь должна уделять внимание состоянию сердец своих членов и заботиться о спасении их душ, а не о внешней  организации государства. Церковь придерживается позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» (ОСК III.7).

Недопустимо как архипастырям, так и пастырям внутрицерковные споры выносить на светский суд. Межконфессиальные конфликты, а также конфликты с раскольниками, не затрагивающие вопросов вероучения, могут выноситься в светский суд. Интересы Церкви в суде представляют миряне, уполномоченные священноначалием (участие в суде священнослужителей –  при крайней необходимости) (см.ОСК III.9).

Святые каноны воспрещают священнослужителям обращаться к государственной власти без дозволения церковного начальства. (ОСК III.10) «Контакты и взаимодействие Церкви с высшими органами государственной власти осуществляются Патриархом и Священным Синодом непосредственно или через представителей, имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействия с региональными органами власти осуществляются епархиальными преосвященными непосредственно или через представителей, также имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействия  с местными органами власти и самоуправления осуществляются благочиниями и приходами по благословению епархиальных Преосвященных» (ОСК III.10).

Церковь призывает пастырей с серьезной ответственностью относиться к тайне исповеди. Даже в целях помощи правоохранительным органам священнослужитель не может  нарушать тайну исповеди (то же относится и к тайне усыновления ребенка). В своем душепопечении о заблудших и осужденных пастыри, через покаяние узнав сокрытое от следствия и правосудия, руководствуются тайной исповеди. В тех случаях, когда во время исповеди священнику становится известно о каком-либо готовящемся преступлении, например, убийстве, массовых жертвах, насилии и прочих преступлениях, пастырь, сохраняя тайну исповеди, обязан приложить все возможные усилия, чтобы преступный умысел не осуществился. Помня об одинаковой ценности души преступника и его жертвы, священник должен призвать исповедуемого к истинному покаянию и к отказу от злого намерения. Если же это не поможет, то пастырь, опять же сохраняя тайну исповеди,  имя исповедуемого и другие обстоятельства, способные открыть его личность, должен предупредить тех, чьей жизни угрожает опасность. В трудных случаях священнику необходимо обратиться к епархиальному архиерею. (см.ОСК IX.2).

Очень важным полем деятельности пастыря является семья.  Брак – это священный союз мужа и жены. Помня о том, что семья – это малая церковь, а брак должен быть «честен и ложе непорочно», пастырь как сам не может пренебрегать браком, так  и других отклонять от законного брака.  51 Апостольское правило говорит о том, что если священник гнушается браком и удаляется от него не по причине подвига воздержания во Христе, то таков, если не раскается, подлежит извержению из сана. Также пастырь не может запрещать своим пасомым вступать в брак (то же касается второго и третьего брака, которые Церковь не одобряет, но относится со снисхождением), а также требовать расторжения гражданского брака (т.е. брака, заключенного в законодательном порядке, не следует путать модное нынче понятие, тоже называемое «гражданский брак» -  незаконное, не зафиксированное никакими инстанциями, сожительство). «Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в «невенчанном браке», отождествляя такой брак с блудом. В принятом Священным Синодом определении указано: «Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что  Православная Церковь с уважением относится к гражданскому браку» (ОСК X.2).

Церковь уважительно относится и к такому браку, в котором один из супругов принадлежит к Православной вере, а другой – еще неверующий (не пришел к вере). Но здесь речь идет о еще не венчанном в Церкви браке. При условии венчания – обе стороны должны быть крещены в Православной Церкви. Возбраняется заключение церковных браков между православными и последователями других религий (мусульманами, буддистами, индусами и т.д.), а также православными и людьми, состоящими в тоталитарных, мистических и оккультных сектах. Однако, исходя из соображений пастырской икономии, Церковь, при необходимости, разрешает браки с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии венчания в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере (см.ОСК Х.2).

Пастырю необходимо помнить, что  «развод осуждается Церковью как грех, ибо он приносит тяжкие душевные страдания и супругам (по меньшей мере, одному из них), и особенно детям» (ОСК Х.3). Но Церковью разрешается расторжение брака по следующим причинам. Поводом к разводу может быть: прелюбодеяние, вступление одного из супругов в новый брак, отпадение супруга или супруги от Православия, противоестественные пороки, неспособность к брачному сожитию (наступившую до брака или возникшую в результате самокалечения), заболевание проказой или сифилисом, длительное безвестное отсутствие, осуждение к наказанию, которое сопряжено с лишением всех прав состояния, посягательство на жизнь или здоровье супруги либо детей, снохачество, сводничество, извлечение выгод из непотребств супруга, неизлечимая тяжкая душевная болезнь, злонамеренное оставление одного супруга другим, заболевание СПИДом, медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания, совершение женой аборта при несогласии мужа (ОСК Х.3).

Но церковь не может дать согласие на церковный развод «по прихоти или для подтверждения гражданского развода. Впрочем, если распад брака является  свершившимся фактом – особенно при раздельном проживании супругов,   а восстановление семьи не признается возможным, по пастырскому снисхождению  также допускается церковный развод» (ОСК Х.3).

Как уже было сказано выше, Церковь по снисхождению позволяет второй и, в крайнем случае, третий брак. Причем виновная сторона может вступить во второй (третий) брак только при условии покаяния и выполнения положенной по канонам епитимии.

В области брака и семьи пастырь должен быть настоящим «дипломатом», настоящим психологом и любящим, но осмотрительным воспитателем. Ему необходимо быть осторожным, особенно в обсуждении интимных сторон супружеской жизни и при исповеди избегать подробностей и тонкостей так называемых плотских грехов.

В случае разнообразных конфликтов между супругами, когда они обращаются за советом к батюшке, священник обязан стараться своими духовными советами, молитвами, призывом супругов к Св. Таинствам Церкви, проще говоря – всеми допустимым средствами, сохранять целостность брака и предотвращать развод (см. ОСК Х.3).

По вопросам воздержания в брачных отношениях (например, во время постов или в другое необходимое время) пастырю также следует проявлять рассуждение и осмотрительность, принимая во внимание возраст супружеской пары, условия жизни, здоровье, степень духовной зрелости, различая, кто может вместить высокие требования воздержания, а кому это не под силу, заботясь прежде об укреплении и сохранении семьи (см. ОСК .3).

Священник ни при каких обстоятельствах не должен давать благословение на совершение аборта. Убийство плода во чреве матери – это зло, которое может разрушить семью, принести пожизненное терзание совести, сделать женщину неспособной к чадорождению. Грех аборта не только ложится на душу родительницы,  родителя, врача, но и на всех тех, кто прямо или косвенно подтолкнул  на это зло. Только в тех случаях, когда существует явная угроза жизни матери при продолжении беременности, особенно если у неё есть другие дети, то в пастырской практике рекомендуется проявлять снисхождение (см. ОСК XII.1). Также к аборту приравниваются и те методы контрацепции (противозачаточные средства), которые на ранних стадиях прерывают жизнь эмбриона во чреве матери. Другие же, которые не связаны с прерыванием уже зачавшейся жизни, не относятся к абортивным средствам, и их использование к аборту относить нельзя. Но пастырю желательно напоминать в таких случаях, что деторождение – один из основных моментов богоустановленного брака, и что отказ от рождения детей по эгоистическим причинам – грех, что, несомненно, обесценивает брак (см. ОСК .1).

Если же муж и жена оказываются неспособными к зачатию  ребенка, а медицинское лечение бесплодия не приносит результата, то в подобных случаях супругам необходимо смиренно принять такую жизненную ситуацию, как волю Божию. Пастырские рекомендации по этому вопросу могут быть связаны с возможностью усыновления супругами ребенка по обоюдному согласию. Ни в коем случае недопустимо здесь лечение, связанное с донорством половых клеток и вторжением в этот процесс третьей стороны (донора), как равно запрещается Церковью и «суррогатное материнство» (вынашивающая ребенка женщина по заказу). Единственно оправданным может быть то медицинское вмешательство, которое связано с искусственным оплодотворением только от законного мужа (см. ОСК .4).

Извращением естественных основ деторождения является клонирование человека. Клонирование нарушает свободу личности и уникальность личности, созданную Богом. Человек не может подобрать себе генетического прототипа по своему произволу. Клонирование есть вызов природе человека, вызов Творцу. Безнравственно и такое искажение природы человека, как транссексуализм (смена пола). Пастырь должен знать, что если смена пола произошла с человеком до Крещения, то его можно крестить (совершить Таинство Крещения), но только как принадлежащего к тому полу, в котором он рожден. Вступление в брак и священство такого человека недопустимо (см.ОСК.9).

Пастырю необходимо хорошо разбираться в духовно-нравственных вопросах, касающихся биоэтики и медицины, как, впрочем, и в других областях человеческой деятельности, о чем уже было сказано выше. Священник должен помнить, например, что трансплантация (пересадка органов другому пациенту) возможна только при добровольном согласии  живого донора, а  с умершего донора – при согласии на то его родственников или его согласии ещё при жизни (т.е. до смерти) (см.ОСК XII.7).

Церковь против эвтаназии (прерывания жизни тяжело болящего человека), так как эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент (см. ОСК .8).

И в заключение нужно отметить, что здесь приведены лишь некоторые положения и канонические напоминания для пастыря, хотя эта тема гораздо обширнее. Также пастырю многое приходится усваивать и в процессе пастырского служения, как говорится, опыт приходит с годами. К тому же пастырю нужно стремиться не только хорошо разбираться в жизнедеятельности общества и пасомых, но и побуждать себя к постоянному духовному усовершенствованию, помнить, что, только изменив своё сердце, можно изменить к лучшему и сердца своих прихожан. Его учение и проповедь должны исходить из собственного смирения, полагая во главу угла любовь к Богу и людям. Смиренно осознавая своё недостоинство, он должен помнить, что он не может не проповедовать и не учить (Мф. 28:1; Мк. 16:15), но от его проповеди, учения, служения и образа жизни зависит, спасутся ли окружающие его люди. В чем и заключается роль пастыря в современном мире.

 

8. Заключительная часть.

Может ли современное общество измениться? Наверное, может, но все-таки  окончательное изменение произойдет в «будущем веке». Может ли быть правда на Земле? Может, но только как тусклое сияние правды Небесной. Сможет ли человек жить без зла? Сможет, но только тогда, когда он станет «челом вечности» (чело-веком). Сможет ли человеческое общество обрести единство? Сможет, - когда захочет принять в себя Христа. Но только для всего этого человеку следует немало потрудиться, ведь без труда, как известно, даже рыбку в пруде не поймаешь!

«Духовное совершенство общества зависит не от общества в целом, а от каждой личности в  отдельности», – писал Федор Михайлович Достоевский. Трудись – и будет толк. Господь призывает «всех спастись и в разум истины прийти». Нужно только отрезвиться, отодвинуть суету, войти в себя и помолиться: «Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» И Царствие непременно придёт, если мы всего себя, всю нашу жизнь и друг друга предадим в руки Божии.

 

Монах Антоний (Моквиц А.А),  март  2011г.

 

 

 

Литература.

1. «Основы Социальной Концепции» (Документ  РПЦ. 2000 г.)

2. «Каноническое право». Прот. Владислав Цыпин. (Издание Сретенского монастыря 2009 г.)

3. «Общецерковная  история». Александр Дворкин.

4. «Новый Завет».

5. «Ветхий Завет».

6. «Психоактивные зависимости» (Душепопечительный  центр  св. Иоанна Кронштадтского. г. Москва).

 



[1] Примечание: ОСК – Основы Социальной Концепции. Так в дальнейшем будет обозначаться этот документ (ОСК).

[2] Иеромонах Федор (Ильин),  Душепопечительный Центр св. прав. Иоанна Кронштадтского, г. Москва

[3] Данные Роспотребнадзора (прим.).

[4] О «фармоцевтических проблемах» – взгляд автора, логически вытекающий из положений ОСК (ОСК XI:1 и XII:8).

Монах Антоний (Моквиц) Выпускник ЧБПИ (Черновецкого Православно-Богословского института, ТДС (Таврической Духовной Семинарии), воспитанник КДА (Киевской Духовной Академии).

Предыдущая Следующая

Воскресная школа

20-09-2011 Открытий:13055 Воскресная школа Сергий

Воскресная школа

ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА ПРИ МОНАСТЫРЕ СВ. САВВЫ ОСВЯЩЕННОГО «ПРИЗРИ НА СМИРЕНИЕ» Расписание занятий: младшая группа (от 3-х до 5-ти лет) время занятий: 8:30 – 10:30 преподаватель – Алла Григорьевна средняя группа (от 6-ти до 8-ми лет) время занятий:...

Подробнее

Полезные статьи

 
Мир создан рационально и гармонично. Настолько рационально и гармонично, что усомниться в его целесообразности  невозможно. Мы все приходим в этот мир, чтобы  уйти из него. Человек рождается, живет в этом...

 
«О правовых нормах и социальных концепциях Русской Православной Церкви в современном мире» В данной статье монаха Антония вы можете узнать:Откуда пошли правовые нормы и общечеловеческие законы? Что такое свобода с...

3-D тур по монастырю

suma